भगवद्गीता

यह श्लोक गीता का प्रवेश-द्वार है। यहाँ पहली दृष्टि में प्रश्न साधारण लगता है—“क्या हुआ?” परन्तु शास्त्रीय दृष्टि से यह प्रश्न मन की गहरी स्थिति को प्रकट करता है। धृतराष्ट्र अंधे हैं; पर केवल नेत्रों से नहीं, अपने “मेरा” के आग्रह से भी। वे कहते हैं—“मामकाः” अर्थात “मेरे” पुत्र। इसी एक शब्द में आसक्ति की जड़ छिपी है। जहाँ “मेरा” प्रबल होता है, वहाँ निर्णय निष्पक्ष नहीं रह पाता; भय और शंका स्वतः उठते हैं।

कुरुक्षेत्र को “धर्मक्षेत्र” कहा गया है—यह संकेत है कि धर्म का क्षेत्र केवल बाहरी भूमि नहीं, बल्कि वह स्थान भी है जहाँ मनुष्य के भीतर धर्म-अधर्म का निर्णय होता है। धृतराष्ट्र का मन पहले से आशंकित है; इसलिए वह परिणाम जानना चाहता है। शंकराचार्य की परम्परा में यह बताया गया है कि आसक्ति बुद्धि को ढँक देती है; तब मनुष्य धर्म को भी अपने पक्ष में मोड़ना चाहता है।

इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि संकट का मूल बाहरी युद्ध नहीं है; मूल है भीतर का पक्षपात। जब मन “मेरे” और “उनके” में बँधता है, तब सत्य का दर्शन कठिन हो जाता है। गीता की शिक्षा आगे इसी बन्धन को काटने के लिए है—ताकि कर्तव्य, विवेक और आत्म-स्वरूप का प्रकाश प्रकट हो सके।

अर्जुन का यह अनुरोध छोटा है, पर इसका अर्थ गहरा है। वह युद्ध से पहले “देखना” चाहता है—किसके साथ और किसके विरुद्ध यह कर्म होने जा रहा है। शास्त्रीय दृष्टि से यह देखना केवल नेत्रों का नहीं; यह मन का अपने ही संबंधों और आसक्तियों से सामना है। अर्जुन अभी तक अपने कर्तव्य के विचार में स्थिर है, परन्तु वह सत्य को आँखों से सामने लाकर परखना चाहता है।

“अच्युत” शब्द—जो कभी गिरता नहीं—यह भी संकेत करता है कि मार्गदर्शक वह है जो स्वयं स्थिर है। जब शिष्य का मन डगमगाने वाला हो, तब उसे ऐसे सारथी की आवश्यकता होती है जो भीतर से अचल हो। अर्जुन का संकट इस अध्याय में आगे जिस रूप में फूटता है, उसका बीज इसी “बीच में ले चलो” में है: बीच में आकर ही वह दोनों पक्षों को देखेगा, और उसी दृष्टि से उसका मोह जागेगा।

यहां गीता हमें यह भी दिखाती है कि निर्णय से पहले स्पष्ट देखना आवश्यक है। पर समस्या यह है कि स्पष्ट देखना केवल बाहरी जानकारी नहीं देता; वह भीतर छिपी आसक्ति को भी उजागर कर देता है। यही कारण है कि अर्जुन का “देखना” उसे आगे “विषाद” तक ले जाता है। पर यही विषाद आगे ज्ञान का आरम्भ बनता है, क्योंकि बिना भीतर की वास्तविक स्थिति प्रकट हुए उपदेश का प्रवेश नहीं हो सकता।

यह श्लोक अर्जुन के भीतर उठते विषाद का पहला स्पष्ट संकेत है। वह वीर है, परन्तु यहाँ भय “पराजय” का नहीं; यह भय अपने ही स्वजनों के विनाश का है। शास्त्रीय दृष्टि से यह करुणा मात्र नहीं, यह मोह से मिश्रित करुणा है—क्योंकि “स्वजन” कहकर अर्जुन अपने को संबंधों में बाँधकर देख रहा है।

महत्त्वपूर्ण बात यह है कि संकट पहले शरीर में प्रकट होता है। मन जब भीतर से असमंजस में पड़ता है, तो उसका भार शरीर उठाता है—अंगों का शिथिल होना, मुख का सूखना, यह सब उसी का लक्षण है। यहां गीता बताती है कि मनुष्य केवल विचारों का समूह नहीं है; उसका पूरा व्यक्तित्व—शरीर, इन्द्रियाँ, मन—एक साथ प्रतिक्रिया देता है।

शंकराचार्य की परम्परा में आत्मा को साक्षी कहा गया है—वह न सूखती है, न काँपती है। परन्तु जब मन आत्मा के स्थान पर देह-सम्बन्धों से अपने को जोड़ लेता है, तब वही “मैं” काँपने लगता है। अर्जुन का यह अनुभव हमें यह समझाता है कि कर्तव्य-विमूढ़ता केवल तर्क का विषय नहीं; यह पहचान का विषय है—मैं कौन हूँ? देह और संबंधों से बँधा “मैं”, या वह आत्मा जो सबका साक्षी है?

यह श्लोक इसलिए महत्त्वपूर्ण है कि यहां से गीता का उपदेश वास्तव में सम्भव होता है। अर्जुन अपनी दशा छिपाता नहीं; वह स्वीकार करता है कि वह भीतर से टूट रहा है। यही ईमानदारी आगे उसे शिष्य बनाती है और कृष्ण को उपदेश देने का अवसर देती है।

प्रथम अध्याय का अंत एक नाटकीय दृश्य से होता है—अर्जुन बैठ जाता है और धनुष-बाण त्याग देता है। यह केवल शारीरिक बैठना नहीं; यह उस “अहं” की असमर्थता का प्रकट होना है जो अब तक अपने बल और नीति पर भरोसा करता था। शोक से व्याकुल मन यह बताता है कि अर्जुन का भीतर का आधार हिल गया है।

यहां “त्याग” बाहरी रूप में दिखाई देता है, परन्तु यह वास्तविक संन्यास नहीं है। शास्त्रीय दृष्टि से यह कर्तव्य से पलायन है, क्योंकि इसके मूल में विवेक-जनित वैराग्य नहीं, बल्कि मोहजनित विषाद है। यही अंतर आगे कृष्ण स्पष्ट करेंगे—सच्चा त्याग कर्म का नहीं, कर्मफल की आसक्ति का त्याग है।

इस श्लोक में गीता का रहस्यात्मक संकेत भी है: जब मनुष्य अपनी ही बुद्धि, अपने ही तर्क और अपने ही बल के सहारे समाधान नहीं पा सकता, तब वह एक सीमा पर आकर “ठहर” जाता है। यह ठहराव यदि सत्य स्वीकार में बदल जाए, तो वही शिष्यत्व बनता है। अर्जुन अभी शिष्य-भाव में पूरी तरह प्रवेश नहीं करता, पर उसका पतन उसी दिशा में पहला कदम है।

अतः यह अध्याय निराशा का प्रचार नहीं करता; यह बताता है कि मनुष्य की सीमा स्वीकार करना आवश्यक है। जब अहं टूटता है, तभी उच्च ज्ञान का द्वार खुलता है। अर्जुन के धनुष का गिरना इस अर्थ में “पराजय” नहीं, बल्कि उस यात्रा का आरम्भ है जिसमें कर्म, कर्तव्य और आत्म-स्वरूप का सत्य प्रकट होगा।